Por: José Antonio Alcaraz Suárez
Tenía tiempo sin compartir una Semilla Estelar con estos temas. Antes de empezar, te comento que mi intención no es transgredir estas expresiones religiosas y arraigos culturales. Si no te resuenan las ideas no pasa nada: NO ME CREAS, cuestiónalo todo, eso hacen los seres libres. Si las ideas, reflexiones o sugerencias te resuenan tómalas. Si no, deséchalas, no pasa nada. La brújula la encontrarás en tu interior.
Durante años nos hicieron sentir pequeños, culpables, insuficientes. Pero algo dentro insiste en lo contrario: somos más que eso, mucho más…
De niño, lejos de sentir fe, lo que me provocaba la llamada Semana Santa (hoy, Semana de Satán) era miedo, confusión e incluso coraje. Ver “como a Diosito” lo dejaban golpeado, humillado y ensangrentado —representado como el “Hijo de Dios”— no me acercaba a lo divino, me alejaba. No entendía por qué la salvación debía pasar por el dolor extremo, ni por qué tenía que cargar con culpas que ni siquiera reconocía como propias. Pasaron varias décadas para entenderlo.
CANIBALISMO SIMBÓLICO
El dolor y sufrimiento no terminaba ahí. Después de presenciar la muerte simbólica, venía el acto de “comer su cuerpo y beber su sangre”. Una práctica que, vista sin filtros, parecía un tipo de canibalismo simbólico normalizado y creado por entidades que, precisamente, nos usan como su combustible. La imagen de un Cristo derrotado, clavado y expuesto, se repetía año tras año como una pedagogía del sufrimiento.
EL CATOLICISMO UNA CREACIÓN DEL REPTIL
El miedo es la mejor arma del arsenal de Dios. Por eso la Iglesia creó el infierno, el purgatorio, el pecado, la culpa y una serie de rituales para someternos y hacernos dependientes de una religión, la cual ha pasado imperceptible por miles de años a los ojos de la humanidad.
Uno de estos rituales es la SEMANA SANTA, en la que hay un sinnúmero de representaciones por todo el mundo de la pasión y muerte de Jesús “El Cristo”, así como de otros santos y vírgenes (figuras) que sacan a pasear, los participantes se laceran, rezan con demasía, pues, les han inculcado que el SUFRIMIENTO y AUTOCONMISERACIÓN son REDENTORES.
El objetivo de esta práctica es que los humanos les provean de su alimento, EXTRACIÓN ENERGÉTICA que resulta un manjar para razas extraterrestres y el propio sostenimiento de esta matrix. Esa energía surge a través de lo que emitimos (se le conoce como Lux), del comportamiento, actitudes y acciones de miedo, culpa y sufrimiento del que somos participes.
ALGO CAMBIO EN MI
Con el tiempo, algo empezó a cambiar. No fue una doctrina, ni un libro, ni una institución. Fue una comprensión interna y silenciosa, una especie de claridad que llevó a cuestionar no solo el relato, sino el propósito detrás de él. ¿Qué pasaría si esta historia no fuera literal? ¿Y si todo ese dolor representado no fuera una enseñanza espiritual, sino una forma de condicionamiento emocional?
Porque si algo queda claro, es que el miedo, la culpa y el sufrimiento han sido herramientas poderosas de control. A través de ellos se construyen dependencias: primero te hacen sentir roto, luego te venden la idea de salvación. Y en ese ciclo, millones de personas han transitado su espiritualidad desde la carencia, no desde la conciencia.
PERO EXISTE OTRA LECTURA, UNA QUE LA RESIGNIFICA
La crucifixión, más que un hecho externo, puede entenderse como un proceso interno. Jesús murió a los 33 años… simbólicamente deja de ser una edad y se convierten en las 33 VÉRTEBRAS de la columna vertebral: un camino de ascenso. El Golgota (lugar donde crucificaron al mesías) no es una colina, sino el cráneo, el centro de la conciencia. Los dos ladrones representan la dualidad que habita en cada mente: razón y emoción, luz y sombra, hombre y mujer…
Y el Cristo deja de ser únicamente un personaje histórico para convertirse en una energía latente: una posibilidad de transformación, activando tus centros energéticos que parten desde el sacro (coxis) hasta tu coronilla o cráneo.
Bajo esta mirada, “cargar la cruz” no es sufrir, es trabajar internamente. Es elevar la energía vital, recorrer ese eje interno con disciplina y equilibrio. La sangre ya no es sacrificio, es energía que puede desperdiciarse o transformarse. Y la resurrección no ocurre en tres días, ocurre cuando la conciencia cambia de nivel.
Entonces, la pregunta se vuelve inevitable: ¿por qué seguir interpretando literalmente algo que podría ser profundamente simbólico?
Resulta llamativo que esta narrativa se represente justo en el cambio de estación (primavera), cuando la vida renace, cuando la naturaleza florece. Mientras afuera todo se expande, adentro se nos invita a mirar el dolor, la culpa, la penitencia. Una contradicción que no pasa desapercibida.
Hoy, más que señalar o juzgar creencias, la intención es abrir una posibilidad: dejar de mirar la espiritualidad desde el miedo y empezar a observarla desde la conciencia. Tal vez no se trata de rechazar lo aprendido, sino de desaprender lo que limita.
Porque al final, la verdadera crucifixión no es la de un hombre hace dos mil años. Es la que cada persona vive cuando permanece atrapada en la culpa, el miedo o la inconsciencia. Y la verdadera resurrección no está en los templos, sino en la capacidad de reconocerse, reconstruirse y elevarse desde dentro.
Quizá nunca se trató de muerte. Quizá siempre fue transformación…
GRACIAS
